Міст між мистецтвом і природою, а також міст між мистецтвом і буденним життям – ось ключові характеристики японської культури. У західних мистецтвознавців існує вираз, що японська культура – це “цивілізація дрібниць”.
Від японців же часто чуєш, що іноземні туристи воліють прекрасне у величезних пропорціях, однієї краплі роси їм недостатньо. Тому чайна церемонія, майстерність ікебани, віршування, милування природою – все це об’єднано у японців і називається терміном, якщо перевести з японського “витончені дозвілля”.
Буддизм і особливо дзен зробив величезний вплив на розвиток різних сторін японської національної культури, і передусім на виховання почуття прекрасного. Це почуття в Японії помітно в усьому. І насамперед у проведенні вишуканої чайної церемонії, про яку піде мова в роботі.
Ця церемонія являє собою як би вищий символ естетичного виховання, особливо для дівчат із заможних будинків. Уміння у відокремленому садочку в спеціально для цього спорудженої мініатюрної альтанці прийняти гостей, зручно посадивши їх (по-японськи – на рогожі з підібраними під себе ногами), а потім за всіма правилами мистецтва приготувати ароматний зелений або квітковий чай, збити його спеціальним віночком, розлити по крихітним чашках, з витонченим поклоном подати – все це є підсумком мало не університетського по своїй ємності й тривалості навчання (з раннього дитинства) курсу японської дзенской ввічливості.
Японія, взагалі, у багатьох відношеннях унікальна країна. Вроджена ввічливість і поряд з нею гострий меч самурая. Рідкісний працьовитість у поєднанні із загостреним почуттям честі і глибокої відданості патрону, будь то імператор, вчитель чи глава процвітаючої фірми. Незвичайне, навіть для вишуканого Сходу, почуття прекрасного: скромність і простота, лаконізм і незвичайна витонченість одягу, оздоблення, інтер’єру. Уміння відмовитися від суєти повсякденності і знайти душевний спокій у спогляданні спокійною і величної природи. Нарешті, дивовижна здатність запозичувати і засвоювати, переймати і розвивати досягнення інших народів і культур, зберігаючи при цьому своє національне, своєрідне, японське.
Історія виникнення чайної церемонії
“Іноземний обиватель у своєму самовдоволенні бачить в чайній церемонії лише ще один приклад тисячі і однієї дивності, які складають незбагненність і дитячість Сходу. Перш ніж сміятися над цим обрядом, варто подумати, як, по суті, мала чаша людських радощів і наскільки мудрі ті, хто вміють її заповнити. Чайна церемонія для японця – це релігія. Це обожнювання мистецтва жити. ” (1)
Чай став відомий в Японії в VIII ст. Звичай пити чай, як і багато іншого, проник в країну на хвилі поширення на островах китайської культури.
Спочатку, чайна церемонія була широко поширена серед великих феодалів. Поступово вона перетворилася на ритуал занадто складний і вишуканий для простих людей, які воліли більш динамічні види відпочинку. З поширенням впливу конфуціанства чайна церемонія, пройнята буддійським світовідчуттям, стала піддаватися нападкам з боку найбільш активних конфуціанських діячів. Відносин до неї в середовищі військового стану змінилося до гіршого, а це відразу позначилося і на матеріальному становищі фахівців, пов’язаних з культом чаю. Керівництву шкіл довелося змінити орієнтацію своєї діяльності і переключити свою увагу на заможних городян.
Кілька спрощена чайна церемонія стала популярною серед міського населення. Зокрема, купці використовували цей ритуал для проведення комерційних переговорів з представниками військового стану. Торгівля процвітала і приводів для пристрою урочистих чаювань ставало все більше.
Після “відкриття” країни у зв’язку з курсом на загальну європеїзацію культури, чайна церемонія як атрибут японського феодалізму на деякий час втратила свою популярність. Майстри чайної церемонії втратили статус шанованих наставників етикету і позбулися заробітку. Багато хто з них бідували, а деякі намагалися перебудуватися і привести чайну церемонію у відповідності з духом часу. Наприклад, дванадцятий іемото школи Ура Сенке в 1872 р. розробила етикет для чайної церемонії в європейській обстановці з використанням столів і стільців. Однак з поширенням націоналістичних тенденцій, погляд на чайну церемонію знову змінився. Вона стала розглядатися як один з видів традиційної національної культури і з кінця 70-х років знову вступила в смугу розквіту. З 1880 р. чайні церемонії стали регулярно проводитися в багатьох великих храмах. У 1886 році було офіційно відзначено трехсолетие з дня Великого чаювання, організованого Хідейосі в Кітано. У 1887 р. в імператорському палаці в Кіото була влаштована урочиста чайна церемонія на честь імператора Мейді. У 1890 р. широко відзначалося трехсолетие з дня народження Сена Рикю.
Сфера побутової культури, нерозривно пов’язана з повсякденним життям народу, мінялася в ході історичного розвитку японського суспільства. У XVII в. різні стилі чайної церемонії поступово уніфікувалися на основі принципів, вироблених Сеном Рикю. Провідною школою чайної церемонії стала заснована ним школа Сенке, якою керували представники роду Сен наступних поколінь.
Значну роль в утвердженні школи Сенке зіграв її третій іемото, онук Рикю – Сен Сотан (1578-1658). У дитинстві він був відданий на виховання в храм Дайтокудзі в Кіото, де його долучили до суворого аскетизму дзен-буддизму. З шістнадцятирічного віку Сотан присвятив своє життя поширенню вчення Рикю. Він став найбільшим фахівцем з чайної церемонії, і його запрошували на службу в будинок Токугава і інші великі феодальні сім’ї. Але він пам’ятав, що дідові довелося заплатити приниженням і самим життям за платню, одержуване у Тойотомі Хидеси, і не погоджувався на самі утішні і принадні пропозиції. Сотан був переконаний, що духу вабі немає місця в “золотій кімнаті” Хидеси і в блискучих резиденціях великих феодалів, що вчення Рикю має жити серед простих городян, до яких належав його творець, і в ім’я цього віддавав перевагу відокремлене життя у бідності.
Строгий дзенський аскетизм життя Сотана був практичним втіленням естетичної категорій вабі і головним принципом чайної церемонії школи Сенке.В віці 71 року Сен Сотан віддалився від справ, а його сини очолили три гілки школи Сенке, які за місцем розташування керованих ними чайних будинків отримали назви Омоте Сенке . Ура Сенке і Мусянокодзі Сенке. Ці три школи чайної церемонії залишилися ведучими до наших днів. У XVIII-XIX ст. з’явилося багато інших шкіл, але принципової різниці між ними не було, всі вони представляли собою подальший членування трьох основних відгалужень шкіл Сенке.
При режимі Токугава, коли фіксувався становий і посадовий статус кожної людини, градація була введена і для фахівців з чайної церемонії. Вони були розділені на категорії залежно від рівня майстерності та місця у професійній ієрархії. Відповідно до цієї градацією їм виплачувалося певний зміст тим феодальним будинком, який вони обслуговували. Така ситуація змушувала і майстрів чайної церемонії, і рядових викладачів прагнути до досягнення більш високого статусу у феодальній системі і робила їх залежними від влади.
Розвиток “шляху чаю в новий час” (кіндай-но садо) йшов по лінії подальшої демократизації та формалізації, а діяльність учителів-наставників з проповіді етичного вчення стала перетворюватися на відвертий бізнес. Змінився і склад керівників у світі чайної церемонії. Якщо до революції Мей-дзі він був виключно чоловічим, то до кінця XIX в. серед викладачів і майстрів помітно зросло число жінок. Не тільки більшість японських жінок, але і багато чоловіків і донині вивчають кожен рух чайної церемонії.
Організація чайного дійства
Чайна церемонія – дійство, в якому беруть участь “хазяїн” тобто улаштовувач дійства, і “гості”, його учасники. Основою церемонії є ритуал, мета якого “допомогти” учасникам набути відповідний психологічний настрій. У свою чергу, проходження ритуалу вимагає відповідного душевного настрою. Тільки в таких умовах можливе досягнення мети чайної церемонії – розуміння її учасниками “смаку дзен” через “смак чаю”. Тому цілком зрозуміло те велике значення, яке надається приміщенню для проведення чаювання, чайної начиння і суворому дотриманню ритуальної сторони чайного дійства.
Чайне дійство починається зі збору “гостей” в спеціальному приміщенні, яке називають “очікування”. Увійшовши в це приміщення, вони потрапляють в певним чином організований простір, в якому знаходяться і переміщаються на протязі всього процесу. У чайній церемонії ролі розподіляються між двома сторонами – “хазяїном” і “гостями”. Формально, “хазяїн” – організатор, організатор, диригент чаювання. “Гості” – відомі, підлягають вказівкам “хазяїна”. Проте на всьому протязі чайного дійства “хазяїн” виконує по суті роль слуги: він вітає “гостей” на початку церемонії, виносить в чайну кімнату начиння, готує напій, підносить його “гостям”, а по закінченні церемонії забирає посуд, проводжає “гостей” . Нарешті, сам “хазяїн” не п’є чай, а тільки готує і пропонує його “гостям”. Тим не менш, “господар” залишається знову-таки зовні – хазяїном і головною дійовою особою. “У чайній церемонії беруть участь не більше п’яти осіб. Навіть якщо справа відбувається вдень, в кімнаті повинен стояти напівтемрява. На кожному предметі лежить друк часу. Є тільки два винятки – білосніжний лляної хустку і ківш, сплетений з спиляного шматка бамбука, які бувають підкреслено свіжими і новими “. (2)
Організація чайного дійства починається із запрошення “гостей”. Основоположним принципом цього першого акту, а за ним і всіх інших є задоволення бажань інших, підлаштовування під настрій інших і навіть за рахунок власних почуттів і симпатій. Дане правило, неважко помітити, базується в першу чергу на найважливішому принципі чайного дійства – “шанування”.
Організатор чайної церемонії, “хазяїн” повинен ретельно обміркувати список пріглашаеми’ на чаювання осіб, “гостей”, кількість яких в стандартній церемонії складає п’ять осіб. Особливу увагу приділяється вибору “головного гостя”. Це повинен бути шанована людина, яка добре знає чайний ритуал, оскільки саме “головний гість” починає всі ритуальні дії, які належить виконувати “гостям”. Особа, яка “хазяїн” вирішив запросити в якості “головного гостя”, сповіщається за тиждень або навіть раніше до намечамего чаювання. Їли дана особа погоджується бути “головним гостем”, “хазяїн” посилає йому на узгодження список інших кандидатур. Як правило, “хазяїн” і “головний гість” обмінюються листами, проте, в деяких випадках “хазяїн” особисто відвідує “головного гостя”.
Після переговорів з “головним гостем” і узгодження списку інших учасників церемонії “хазяїн” направляє письмові запрошення іншим потенційним учасникам дійства. У листах вказується час і місце проведення чаювання, його вид, перераховуються всі запрошувані особи, причому список відкриває адресат. Отримавши запрошення, дана особа має якомога швидше дати відповідь “хазяїну”. У строгому варіанті ритуальних норм “гість” зобов’язаний нанести візит організатору чаювання, за менш суворими правилами, вирушає лист подяки. З 30-х років і запрошення, і відповідь на нього стали робитися по телефону.
Для церемонії “гості” готують відповідну ОДЕЖДКУ. Якщо чаювання носить формальний характер (влаштовується по якому-небудь урочистої нагоди, “гості” не дуже добре знайомі один з одним і т.п.) чоловіки одягають шовкове кімоно; хаорі (накидку) чорного кольору, на якій накреслений білий фамільний знак, хакама (щось схоже на широкі шаровари) і таби (пояс) білого кольору. На менш формальне чаювання приходять в кімоно і хаорі темно-сірого або коричневого кольору з вишитим фамільним знаком, причому колір ниток не повинен констатувати з кольором хаорі. “Господар” ні в яких випадках не повинен надягати накидку-хаорі. Одяг жінок-учасниць чаювання не повинна бути яскравих тонів.
“Гості” приносять з собою складені аркуші паперу, свого роду серветки, який кладуть за відворот кімоно; два шовкових хустки – великий і маленький, білий лляний хустку, а також загострену дерев’яну паличку. Чайне дійство є довге за тривалістю (близько чотирьох годин) і складне за ритуалом захід, що складається з трьох етапів: прийом їжі, пиття “густого чаю” і пиття “рідкого чаю”. “У чайній церемонії іноземцям попередньо пояснюють, що розмови, під час церемонії не прийняті і що тільки після останнього ковтка можна і навіть заохочується запитати, звідки посуд, як давно її робили, хто майстер, і відгукнутися добре про чашках, про пензлику, про якість чаю … ” (3)
За багатовікову історію чайної церемонії відомі сім типів чаювань:
“Чайне дійство на світанку”.
“Чайне дійство вранці”.
“Чайне дійство опівдні”.
“Чайне дійство вночі”.
“Чайне дійство з ласощами”.
“Чайне дійство поза певним часом”.
“Чайне дійство, що влаштовується для тих, хто прийшов після” основного чаювання “.
Еталоном вважається чайна церемонія, ополудні, що збігається зі времененем обіду (тобто “чайне дійство опівдні”). До XVII в. японці приймали їжу двічі на день, і денна трапеза відбувалася, як правило, о десятій годині ранку тому і чаювання починалося в цей же час. Пізніше, вже в епоху Сен Рикю, все велике поширення стало отримувати триразове харчування, і початок чайної церемонії перемістилося на полудень (тобто на час обіду).
Архітектура чайного будинку
Відкриті зони близько чайних будиночків створюються за всіма правилами садового мистецтва. Те ж саме можна сказати про архітектуру чайного будинку і про приміщення, в якому проводяться чаювання. Простір-середовище, в якому проводиться чайна церемонія, складається з двох констатують між собою зон – саду (відкритого простору) і чайної кімнати (закритого простору), в якій якраз і відбувається чаювання. У цій констрантності можна угледіти протиставлення ян (садова зона) і інь (закрите приміщення), що повідомляє динаміку усьому процесу чайної церемонії. Обидві зони організовані за досить жеским правилами, канонізованим Сен Рикю і його послідовниками. Гості спочатку потрапляють на так звану “росяну землю” (сад, в якому знаходиться чайний будиночок) і тільки потім входять в чайну кімнату. Інші словами, приміщення, в якому влаштовується чаювання, відділяється від решти світу особливим простором.
Закрите простір – чайний будиночок з приміщенням для проведення чаювань – є прямим продовженням простору відкритого, тобто чайного саду, і, природно, його організація найбезпосереднішим чином співвідноситься з пристроєм саду. Для класичної чайної церемонії найбільш відповідним духу цього дійства є чайний будиночок тіпі хатини-соан.
Класичний тип хатини-соан і чайної кімнати склався не в один день: він формувався у міру становлення і закріплення норм чаювання-вабі, так як саме принцип вабі визначив підбір конструктивних елементів чайного будиночка, його зовнішній вигляд і особливо вид і оздоблення чайної кімнати. Треба сказати, що саме приміщення, де відбувалося чаювання, зазнало найбільш значну еволюцію.
Найважливішою функціональною особливістю чайного будиночка типу соан є відсутність у нього галереї або веранди, характерної для японського будинку. Чайна кімната стала природним продовженням “росяній землі”, що підкреслюється двома конструктивними особливостями будиночка. Хатина-соан не ставиться на фундамент або палі, тому внутрішнє приміщення не піднімається над садом і взагалі над землею, т.е усувається відмінність у рівнях розташування “росяній землі” і підлоги чайної
кімнати. Крім того, з боку родзі над будиночком робиться навіс – продовження даху, і кінець стежки з “летять каміння”, підходящої до будиночка, опиняється під навісом, органічною частиною будиночка і як би осяяна початком закритого простору. Опорні стовпи хатини-соан, як правило, вриваються в землю. Дах зазвичай покривається дуже товстими і щільними циновками з різних видів очерету. Неодмінною компонентом хатини-соан є лаз-нидзиригути, через який “гість” потрапляє з “росяній землі” в чайну кімнату. Тлумачення сенсу ритуалу пролезания “гостей” через нидзиригути зводяться до того, що простір чайної кімнати являє собою не що інше, ніж те, що знаходиться за її межами і що буддисти називають світом саха (тлінним, земним світом), в якому присуствует гординя.
Пролезание через лаз гамує в людині пристрасті, заспокоює його плотські бажання і т.д. Якщо у самого правого краю чайного будиночка з боку “внутрішньої росяній землі” представити звичайні вхідні двері, то лаз-нидзиригути знаходиться в її правій нижній частині на невеликій відстані від землі. Сам лаз прикривається легкою бамбуковою стулкою. У просторі, в якому розгортається чайне дійство, ключову роль, безумовно, грає приміщення, де відбувається власне чаювання.
Розмір чайної кімнати, її оформлення знаходяться в прямій залежності від стилю чаювання. “Кімната для чайної церемонії оформляється з вишуканою простотою, яка втілює в собі класичне японське уявлення про прекрасне. Причому ця підкреслена простота або навіть бідність часто дуже дорого обходяться хазяїну, тому що яке-небудь кремезне колода може бути зроблена з дуже рідкісної породи дерева і до того ж мати особливу ціну через своїх художніх достоїнств “*. (4) Розрізняють два види чайних кімнат: “малі приміщення” і “великі приміщення”.
Чайна кімната, як правило, влаштовується в окремому будиночку. Іноді вона може бути одним з приміщень багатокімнатного будинку. Стіни чайної кімнати найчастіше покриваються грубою штукатуркою. Найважливішим і майже неодмінним елементом чайної кімнати є ніша-токонома. Ніша перейшла в громадянську архітектуру з буддійської храмової і споруджувалася тільки в будинках імущих станів. Ніша-токонома грає головну роль в інтер’єрі чайної кімнати: в неї поміщають каліграфічний напис, ставлять вазу з квіткою.
Іноді в нішу кладуть який-небудь предмет чайного начиння, чим-небудь дорогий або пам’ятний хазяїну. Перше, що робить “гість”, увійшовши в чайну кімнату, це осматріват токонома і все що знаходиться в ній. Зміст каліграфічної написи, а також квітка і виставлений предмет, неабиякою мірою задають настрій всьому чаювання. Огляд ніші є ритуальним актом, тому без токонома в чайній кімнаті обійтися важко. Вище вже говорилося, що в хатину-соан “гості” потрапляють через лаз-нидзиригути. Однак іноді поряд з лазом робиться вхід, через який можна пройти не згинаючись. Такий вхід, зазвичай прикритий розсувними перегородками або легкої дерев’яними дверима, називають “входом для благородних людей”, оскільки в давнину і середньовіччя аристократам і самураям високого рангу вважалося непристойним нахиляти голову або тим більше згинатися, входячи в приміщення. У чайній кімнаті є ще один вхід – з допоміжного приміщення (“водної кімнати”), яким користується тільки “хазяїн” і його слуги при підготовці та проведенні чайної церемонії. Через цей вхід, званої “входом на шлях чаю” або “входом слуги” проходять в повний зріст. Найважливішим елементом чайної кімнати є вікна. Вони служать для освітлення приміщення, провітрювання його, а також для милування природою. Вікна робляться в стіні і стелі кімнати. Стеля в чайній кімнаті, відрізняється, як правило, складністю конструкції. Довгий час в японських будинках стель взагалі не було, а приміщення прикривала безпосередньо дах. Традиція робити стелю прийшла в цивільне будівництво з буддійських монастирів, в яких над статуями будд споруджувалися пологи. У кімнаті, де проводиться чайна церемонія, найчастіше існують три види стель: високий, низький і похилий. Деякі майстри чайного дійства пов’язують ці стелі з трьома головними, так би мовити, елементами всесвіту – небом, землею і людиною. Висока стеля робиться близько ніші-токонома, оскільки це найпочесніше місце в чайній кімнаті. Під високою стелею, тобто поруч з токонома, сідає “головний гість”. Під низькою стелею розташовується “хазяїн”. Низька стеля підкреслює скромність “хазяїна”, його шанобливе ставлення до гостей. Під похилою стелею знаходяться місця “гостей” (окрім головного гостя).
Ідея гармонії в чайній церемонії
“Якщо пристрасті, бурхливі в людській душі, породжують певні жести, то, вважає майстер чайної церемонії, є і такі жести, які здатні впливати на душу, заспокоювати її. Строго певними рухами, їх красою і розміреністю чайна церемонія створює спокій в душі, приводить її в той стан, при якому вона особливо чуйно відгукується на красу природи “. (5)
Класична чайна церемонія будується на чотирьох принципах: “гармонія”, “шанування”, “чистота”, “спокій”. Кожен із зазначених принципів має глибоке коріння в японській і східно-азіатських культурах.
Гармонія передбачає внутрішню єдність між учасниками чаювання, коли перестають відчуватися відмінності між людьми – всі присутні стають якимось цілим.
Шанування. Учасник чаювання повинен з повагою ставитися до присутніх в чайній кімнаті, до свого настрою, до дійства, до оточуючих його речей.
Чистота. Брати участь у чайній церемонії можна тільки з чистим серцем і помислами, без будь-яких корисливих намірів. З найдавніших часів японці приділяли виняткову увагу чистоті тіла. Очищення стало в синтоїзмі одним з головних ритуальних дійств. Чистота ототожнювалася з добром, і звільнення від нечистот (яке, розумілося буквально, у фізичному сенсі) асоціювалося з набуттям заступництва богів і, отже, зі здоров’ям і отриманням всіляких благ.
Спокій. Неодмінною умовою участі в чайній церемонії є спокійний стан духу як “господаря”, так і “гостей”. З повним спокоєм, тобто без хвилювання чи роздратування, учасники чаювання повинні относітья до ритуалу, використовуваної начиння. Безумовно, такий же характер носять і міжособистісні відносини. Можна сказати, що вищепереліченим трьом принципам учасники церемонії слідують, щоб досягти “стану спокою”. (6)
“Незабаром очі звикли до напівтемряви, ми розрізнили, що в кімнаті не було ніяких прикрас і вона була повністю відповідала буддійському філософському поняттю” порожнечі “, вінцем якої був блідий маленький квітка гірської лілії, що стояла в токономе, і якісь листки, намальовані тушшю на сувої паперу, що висів над квіткою. Ми вловили також рівний гул киплячої в чайнику води, він нагадував шум дощу по соломі над маленькою хатиною в горах, і я відчув, що і це мовчання, і шум кипіння, і трохи бідної кімнати, і скромність лілії – все це якийсь спектакль “. (7)
***
Взагалі для японців характерне вміння переключатися, як би йти в себе, щоб уникнути впливу сучасних стресових
ситуацій. Правда, це не завжди вдається, але цьому вчить їх традиційне мистецтво: живопис, поезія, чайна церемонія, сади, ікебана. Всі ці мистецтва допомагають подолати розрив між внутрішнім (вродженим) прагненням людини до свободи, бути самим собою, діяти за покликом серця і зовнішньої неможливістю свободи. У цьому, до речі, і полягає притягальна сила мистецтва японців. Не випадково говорять про безпосередній естетичному контакті японців з природою як способі осягнення світу. Принаймні без знання цієї другої сторони життя японців, яка бере свій початок у більш віддалені часи і проходить через всю історію японської культури, не можна судити про характер народу. Є щось в характері японського мистецтва таке, що робить його необхідним людям XXI століття. Може бути, саме прагнення передати цілісність, неповторність окремого. Звичайно, у кожного народу свій неповторний шлях. При всьому бажанні ми ніколи не станемо такими, як японці, та це й не потрібно. Бездумне копіювання японської моделі нам абсолютно нічого не дасть, в якій би області не робилися подібні спроби.
Але дечому навчитися у японців варто. І перш за все повазі до свого, нехай часом трагічному, але нашого минулого, нашої історії, яка зробила нас такими, які ми є, до нашого чудового культурного надбання, яким ми маємо право пишатися не менше, ніж будь-який інший народ. І не тільки поважати зобов’язані ми його, але дбайливо зберігати, прагнучи донести до прийдешніх поколінь, бо без цього ми не вправі називати себе нацією.
Примітки
1. Какудзо Окакура. Книга про чай. 1906.
2. Всеволод Овчинников. Гілка сакури. Москва. 1988.
Література
Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. – М., 1998.
Григор’єва Т.П. Японська художня традиція. – М., 1979.
Грішелева Л.Д. Формування японської національної культури. – М., 1986.
Єрасов Б.С. Культура, релігія і цивілізація на Сході. – М., 1990.
Маркар’ян С.Б., Молодякова Е.В. Свята в Японії. – М., 1990.
Свєтлов Г. Колиска японської цивілізації. – М., 1994.
Людина і світ в японській культурі. – М., 1985.
